Введение

Ноосфера творит цель,

Цель творит судьбу —

Люби их.

Великое разнообразие жизненных процессов впитала в себя духовная жизнь человека, которая была названа В.В. Зеньковским ноосферой. В целом ноосфера человека обусловливает не только приобретения, но и потери человека как «единицы» человечества. Несмотря на очевидные трудности, во все времена люди стремились к духовному совершенству в процессе получения естественных и гуманитарных знаний. Последние позволяли обустроить социальную среду, найти наилучший способ взаимоотношений на различных уровнях социальных объектов.

Человек в процессе своей жизнедеятельности постоянно проявляет духовные потребности, которые включают в себя: идеи, знания, религиозные представления, духовные, в том числе художественные, ценности. Удовлетворяя свои духовные потребности, человек постоянно сталкивается с проблемами осмысления духовных знаний, на базе которых он создает материальную культуру. Он вынужден строить свою жизнь согласно своей ноосфере так, чтобы правильно жить в таких средах, как геосфера и биосфера, а также в социальной среде. Совершая те или иные поступки, человек и его духовный мир входят в противоречие с указанными объектами, в результате чего возникают потери – различные по форме и содержанию. Наибольшие потери человек несет от духовной деятельности, и это нам дано наблюдать постоянно, в повседневной жизни. Любая ссора или обида, как правило, надолго остаются в памяти. Возникает вражда, которая может принимать различные формы, или оставаясь на духовном уровне, или перерождаясь в месть.

Другой важной проблемой в жизни человека является проблема формирования законов жизни общества, способов контроля и управления обществом с помощью светской и церковной власти. Как показывает история человечества, в этой проблеме решающую роль имела ноосфера личностей.

Греко-римские философские и политические учения наставляли граждан и способствовали получению благоприятных условий для выживания и функционирования гражданской общины, а естествознание их «обслуживало», помогая достижению не только и не столько экономического комфорта, сколько добродетели и счастья. Эти учения служили не технике, а личности (гражданину), представляющей собой органическую составную мироздания, поскольку только на этом пути можно было достичь гармонии. Для римских стоиков любой человек есть носитель божественной искры, частица мировой души, источник мудрости и добродетели. Добродетель воспринималась как итог знаний, прежде всего, духовных: человек, познающий свое место в микро- и макрокосмосе, повинуется законам того и другого, что обеспечивает ему счастье и совершенство. Такой путь, такое подчинение, когда духовные знания управляли моралью (этикой) человека, формировали смысл и цель жизни, а естествознание способствовало достижению этих целей, помогли римской общине достичь небывалого могущества.

Конечно, ошибки в сфере мышления, присущие всем эпохам, обусловливали материальные и духовные потери. Как правило, первые потери связаны с естествознанием, вторые – с социальной и экономической системами, которые возникали в процессе их создания и управления. Наибольшая величина потерь присуща второй составляющей культуры – ее духовной компоненте. Потери человека, обусловленные компонентой естествознания, были разнесены во времени и часто не осознавались человеком, тогда как потери в духовной компоненте осознавались и осознаются как смещения здесь и сейчас.

В средние века роль духовности возросла, человечество достигло одной из крайностей, когда имели значение только дух и духовная жизнь. Теология, как и все в нашем мире, начинается с духовного мира человека, его поисков, творческой деятельности. Однако один теолог ищет плоть, другой – дух, третий – Божественную энергию. Среди протестантов и католиков есть и те, кто прав, и те, кто ошибается. Это относится к сути их как духовного явления, их целям и пути реализации этих целей.

Ведущая роль мировоззрения того времени в процессе познания бытия способствовала дальнейшему развитию теологических знаний и препятствовала их развитию в сфере практики. Мировоззренческий характер античной науки в своих исходных предпосылках не предполагал деятельного познания вещественного мира. Впоследствии, в эпоху Нового времени, все изменится: совершится отречение от духовности и восторжествует эмпирика.

Волевые методы овладения природой, стремление во что бы то ни стало исправить или усовершенствовать сложившиеся отношения взаимосвязи части и целого, что характерно для цивилизации Нового времени, исключались структурой античного миропорядка. На них был наложен запрет. Другая крайность – полное снятие запрета или бездуховное осмысление вещественного мира. Каждая из этих крайностей вносила свой вклад в ноосферный риск.

В моральной сфере нет следов внеморальной сути души. Функция моральной оценки присуща всему человечеству. Такая оценка имеет и широкий диапазон, и крайние полюсы – антиподы одной и той же моральной функции души, а мотивы и динамика функций души в своих противоположностях в историческом плане существенно изменялись: с одной стороны, «что мое – мое, а чужое – тоже мое, если я украду – это хорошо, если у меня украдут – это плохо», с другой – высшие формы самопожертвования и милосердия в христианском мире (особенно в начальный период). Именно в силу всеобщего характера моральной функции души возникали нравы и общепринятые обязательные нормы общежития, т. е. устойчивые формы жизни и социальных отношений. Все это привело к образованию государств с соответствующим государственным строем, что представляет собой социальные процессы человечества, которое по своей природе совершенно однородно, а законы социальной жизни и ее движущая сила в целом не зависят от места на планете и времени наблюдаемых процессов. Таким образом, социальная, экономическая, духовная и материальная компоненты наличествуют всюду, создаются и совершенствуются согласно ноосфере человека, структура и сущность которой одинакова в пространстве и в течение последних 20 тысяч лет неизменна, обладают едиными ошибками и связанными с ними потерями и соответствующими рисками, переменными во времени.

В качестве объектов в данной работе рассматриваются государство, церковь, человек. Относительно человека рассматриваются только те ноосферные знания, которые направлены на создание и обеспечение работы таких социальных объектов, как государство, церковь. Формируются показатели, позволяющие оценивать количественно и качественно критические и безопасные состояния социальных объектов. С этой целью рассматриваются индикаторы состояния социальных объектов, с помощью которых

– задается область допустимых состояний (ограничений);

– оцениваются вероятности выхода индикаторов состояния из допустимой области.

Относительно ограничений в таком социальном объекте, как система государственной власти, Руссо пишет [54]: «…государство – структура духовная и материальная. Неравенство духовное повлекло неравенство материальное. Вот истоки бед и несчастий. Не признавая это, мы придем снова к революции… Не отрицание частной собственности, а ограничение ее – основной принцип устойчивого развития нации, общества». Таким образом, не отрицание власти, свободы, равенства, собственности, а обоснование необходимости ограничения их и есть путь к устойчивому развитию общества. Сложность построения социальных объектов обусловлена отсутствием аналогов в природе. Исключением является человек – основа всех социальных объектов. Иначе говоря, каждый социальный объект есть продукт творчества психоэнергетики человека.

Построенные, согласно идеям и мыслям ноосферы человека, и апробированные на практической основе жизненного опыта идеи социального обустройства, казалось бы, не должны нуждаться в совершенствовании. Однако это не так [44]. Мы к этому вопросу будем постоянно возвращаться, изучая функционально одинаковые, но различающиеся между собой как во времени, так и в пространстве социальные объекты. Причиной этому различию является эгоэнергетика и, прежде всего, духовная. Духовный мир человека, его ноосфера, формирует философию жизни, основой которой являются мораль, этика.

Философия жизни, будучи одной из компонент духовного мира, является отличительным признаком человека (его сущности), а также науки в целом. Например, жизненная философия французов, немцев, русских существенно различается, что накладывает свой отпечаток на философию каждой нации. Конечно, философия как наука – едина, однако ей присущи конфессиональные элементы. Их влияние сказывается и на свойствах социальных систем: хотя структуры социальных систем идентичны, функциональные свойства каждой подсистемы отличаются от аналогичных подсистем других наций.

С целью анализа ноосферного риска в данной книге развивается идея, впервые высказанная в работе [18]: человек – это эгоэнергетическая система со структурой, включающая в себя следующие подсистемы: духовную (ноосферу), душевную, умственную, телесную. В этой работе показано, что сегодня государство и церковь являются системами власти со структурой, аналогичной человеческой и включающей подсистемы: идеологические, законотворческие (духовной жизни); командно-административные (умственные); контролирующие (душевной жизни); созидательно-производительные (телесные).

Для оценки ноосферного риска строятся:

– модель ошибок ноосферных знаний человека в сфере философии, социологии, религии, эстетики, нравственности, этики, политики, права;

– структуры таких социальных объектов, как система государственной власти, и обосновывается разделение этих структур на подсистемы, а также анализируется функционирование систем государственной и церковной власти в историческом аспекте, что позволяет выделить совокупность возмущающих факторов внешнего и внутреннего происхождения относительно этих систем, в том числе роль человеческого фактора, человеческих ошибок на этапе построения моделей отдельных социальных объектов.

В данной работе разработаны структурно-функциональные модели, являющиеся базой для математических моделей рассматриваемых динамических систем. Проблема перехода к математической модели чрезвычайно сложна и возможна не для любого уровня глубины описания систем власти. Однако этот методологический подход пока единственный. Его достоинства заключаются в возможности использования арсенала естественно-научных знаний, например идентификации, теории устойчивости и теории дифференциальных уравнений, в том числе стохастических.

Уменьшение потерь человечество связывает с единством. Одним из главных направлений такого единства является духовное единство. Однако философская мысль оказалась бессильной создать необходимые всеобъединяющие учения, и на их основе – единую систему взаимосвязанных социальных объектов. Церковная система, созданная на основе учения о едином Боге, не смогла решить проблему единства. В процессе войн, организованных Папой с помощью крестоносцев, путем уничтожения людей инквизиторами и иезуитами церковь распалась на подсистемы, не связанные в единое целое.

От духовного единства человечества зависит путь его устойчивого развития. На этом пути, самом трудном, стоит человек с его духовным миром, с его психоэнергетикой, имеющей индивидуальные свойства. Войти в его духовный мир с новыми идеями сравнительно легко, но удержаться там довольно сложно. Должны быть мощные идеи, чтобы повести за собой человека.

Попытки создания единого государства, например мировой державы (Македонский, коммунисты и т. п.), не состоялись. Человеку не дано их реализовать. Его энергетика не в состоянии познать все на уровне человечества, контролировать и вести его за собой. Единое государство – это путь насилия над человеком, человечеством. Возможно только добровольное участие, вызванное необходимостью развития каждой нации на основе знаний, добытых всей цивилизацией. Сегодня этот путь просматривается на базе духовных знаний, сформированных ноосферой человечества. Однако пока этот путь сегодня прокладывают люди, далекие от идеи духовного единства, пока что этот путь лежит в сфере материального единства. Сейчас возникают транснациональные компании, банки, в которых соединяются знания наций, ускоряющие материальный прогресс.

Для того чтобы решить проблему духовного единства человечества, необходимо рассмотреть эту проблему с позиции духовного мира человека, наций – их духовной жизни. Духовное единство следует искать не на уровне частностей, а на уровне всеобщего, на уровне системных свойств систем государственной и церковной власти, а также биосферы в их совместном рассмотрении, с помощью духовной мысли, формирующей сегодня ноосферу человека и человечества, ибо духовная мысль стоит выше национальных культур, их духовных и материальных компонент. Только духовное единство, не разрушая национальных государств и религий, может предотвратить истребление человечества государственными организациями и природными катаклизмами, нами же порожденными (пустыни там, где раньше были идеальные жизненные условия, например Месопотамия).

Духовное единство может быть там, где есть научно обоснованные системы государственной и церковной власти. Однако познавательный процесс этой сущности – это и процесс наших индивидуальных (личностных) усилий. Этот процесс – нечто более глубинное, чем изучение анатомии человека, духовных наставлений или книг по самосовершенствованию. Только рассматривая основные компоненты тела, ума, души и духа в их единстве, можно познать себя. Такой самоанализ помогает диагностировать противоречия между аспектами нашего существа и достичь внутренней целостности.

Чрезвычайно важной характеристикой человеческой сущности является его духовная жизнь, которая характеризуется в работе [23] следующим образом: «Понятие «духовной жизни» трудно поддается определению, но с формальной стороны в это определение можно относить все, что обращено к вечности, к бесконечности». Если предполагать под вечным и бесконечным смысл жизни, то ноосфера реализует смысл жизни человека. При этом человек должен стремиться всегда:

– побеждать скорее самого себя, чем судьбу;

– менять скорее свои желания, чем порядок мира;

– приучать себя к тому, что в мире нет ничего, целиком находящегося в нашей власти, кроме наших мыслей;

– стараться быть скорее зрителем, чем актером.

Психологические факторы представляют неотъемлемый компонент любого вида человеческой деятельности, в том числе философской. Определенные психологические факторы, если их не учитывать, могут привести к ошибкам в деятельности человека, затруднить оценку степени достоверности получаемой информации. Это утверждение основывается на том, что вся получаемая извне информация воспринимается, запоминается, осмысливается, хранится, систематизируется, обобщается, оценивается и воспроизводится. В этой сложной цепи не могут не проявляться разнообразные ошибки, подчас значительно снижающие степень достоверности информации.

Знания есть продукт творческой деятельности человека, руководимой ноосферой, то есть духовной жизнью человека [29]. Духовная жизнь человека управляется его этическими и моральными нормами, принятыми к обязательному исполнению. Проблематика науки и этики многоаспектна и включает:

– этику научно-познавательной деятельности;

– моральную ответственность перед обществом;

– гуманизацию современных научных исследований.

Моральную ответственность за исполнение морально-этических норм несут ученые, философы, теологи, то есть духовные системы власти, а политическую – государственные системы власти. Мы предполагаем, что каждое общество имеет свою систему власти, и в частности государственную. В этом случае максимально возможное число систем государственной власти есть различные вариации трех этносов (Сим, Хам, Иафет), отличающихся между собой системами государственной власти на уровне этносов.

Такое сравнение обществ не есть идеальное описание хотя бы потому, что мы не можем точно установить совпадение и расхождение подсистем системы государственной власти, установить границу, начиная с которой появляется новая система государственной власти. Но для оценок такой подход является важным, ибо только отличия культур предопределяют различия обществ. Иными словами, разные системы государственной власти свойственны различающимся между собой культурам [28]. Так, единой христианской церковной власти не существует, а попытки ее реализации представляют собой непродуктивное занятие, обусловленное ошибками в ноосферных знаниях. Именно эти ошибки являются причинами духовных войн. Для христианства в целом характерна единая система религиозных знаний, используя которые, различные церкви несут духовные знания каждому верующему в таком виде, чтобы его ноосфера была готова реализовать основной Завет всех религий и их идеологов – «Золотое правило»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матфей 7:12), или как у Конфуция [ «Беседы и суждения», 15:23]: «Не делай другому того, чего не хочешь себе». Единой должна быть не церковь, а Учение, Бог.

Следует учитывать, что не только материальная культура предопределяет потери человечества и личности, но и духовная часть, а именно социальные взаимоотношения биосистем различных уровней: от их атомов-личностей до человечества в целом. Именно здесь таятся истоки войн, угнетения собственного народа и других народов, различие целей функционирования отдельных подсистем, их стремления паразитировать. Но насилие – не главное, главное – отсутствие взаимопонимания, взаимодоверия, наличие вражды, порождаемой как личными свойствами, так и различием целей. Лишенные мудрости личности превращают свою биосистему в техническую систему; другая крайность – системы, лишенные своего профессионализма, что характерно для периода до Нового времени.

Для решения таких проблем необходимо возрождать духовную подсистему, наполнять ее смыслом и, самое главное, предоставить простор для «совокупности» личностей, духовный мир или ноосфера которых способны к творческому мышлению.

Данная книга не претендует на полноту, даже на относительную, о которой можно говорить, что обусловлено неисчерпаемостью темы: она должна рассматриваться как нуждающаяся в значительном дополнении и углублении. Предложенная вашему вниманию проблема ждет новых исследователей, способных к самопожертвованию, ибо она не несет выгод.

Структура и содержание работы представлены так, чтобы она могла быть использована в качестве учебного пособия студентам гуманитарных специальностей, а также тем, кто работает в области создания и управления социальными системами.

Автор благодарен Сиразетдинову Т.К., в беседах с которым созрели многие мысли, положенные в основу книги, а также Савва Е.Б., принявшей участие на самом трудном, заключительном этапе создания книги.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.